Нажмите "Enter" для пропуска содержимого

Миссия в иноверческой среде

«Внешняя миссия. Это православное свидетельство среди народов, не имеющих истинно христианских основ в своей национальной традиции и культуре. Внешняя миссия осуществляется в различных этнокультурных и этноконфессиональных условиях. Она всегда играет значительную роль в жизни Вселенской Православной Церкви; благодаря ей возникали новые Поместные Церкви…

…Миссия примирения. В современном мире, в котором глобализационные процессы, социальное расслоение, активные и массовые миграции людей сопровождаются нагнетанием насилия, проявлениями террористического экстремизма и этноконфессиональной напряженности, свидетельство и провозглашение возможности примирения между людьми различных национальностей, возрастов и социальных групп, должны стать одним из ключевых содержаний православной миссии.

Миссия примирения должна помогать людям осознать возможность и необходимость созидания мира на различных уровнях личного, семейного и общественного бытия, в соответствии с апостольским призывом: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12.14).

Православные христиане по своей вере, обычаям и традиции терпимы в бытовой и социальной сферах к иным культурам и религиозным убеждениям. Заповедь Господа Иисуса Христа призывает любить ближнего. А ближний для нас — любой человек, независимо от веры, национальности, пола и социального происхождения. Такое отношение к ближнему, обществу и ко всему миру является действием Божественной благодати согласно ангельской песни: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2.14).

Миссия примирения развивается как «диалог жизни», когда христиане живут и общаются в бытовой и социальной сферах с людьми других вероисповеданий и идеологий. Так люди узнают друг друга, уважают друг друга, учатся друг у друга, потому что, по слову свт. Иоанна Златоуста, «у нас нет ничего общего только с диаволом, со всеми же людьми мы имеем много общего».

Миссия примирения включает в себя «диалог общественной деятельности», посредством которого люди различных вероисповеданий трудятся вместе ради достижения гражданского мира, предотвращения конфликтов и экстремистских угроз. Действуя совместно ради созидательных традиционных духовно-нравственных ценностей и более справедливых законов, защищая священный дар жизни и противостоя опасностям глобализации, можно достичь мира между конфликтующими народами, национальностями и культурами, социальными группами и странами.

Одним из важных аспектов миссии примирения является «миссия примирения в памяти», когда примирение происходит в социально-политическом сознании людей, снимая конфликты, разделения и отчуждения, вызванные гражданскими войнами и резкой мировоззренческой поляризацией общества. В мире, разрываемом политическими, социальными и религиозными конфликтами, миссионеры должны осознавать, что служение примирения и мира дано нам, «потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения» (2Кор. 5.19).

Все виды миссионерского служения основываются на принципе Божественной любви. Поэтому, непременно оставаясь верными Православию, мы обязаны уважать в человеческом отношении представителей других религиозных убеждений. В то же время наше мирное сосуществование с людьми иных вероисповеданий не должно пониматься как возможность смешения различных религиозных традиций».

Слова Господа «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28.19) показывают, что Евангелие адресовано всему человечеству, и никакая нация не может быть лишена права услышать о Христе. Понимая это, Православная Церковь издревле стремилась распространить благую весть среди многих народов и племен. Среди святых Православной Церкви есть немало таких, которые до своего крещения исповедовали иные религии; данное обстоятельство показывает, что никакая другая религия или идеология, распространенная среди того или иного народа, не может быть помехой для тех его представителей, которые захотят откликнуться на призыв Божий и прийти в Церковь.

Многие православные святые говорили, что на России лежит долг просвещать светом веры Христовой живущих в ней инородцев-нехристиан. В частности, прп. Макарий (Глухарев) писал: «Поскольку Христианская Церковь в России есть Церковь Апостольская, то сделаться и явиться таковою для стольких народов, не знающих Иисуса Христа, но покоренных Державе Российской Вседержителем Иисусом Христом, есть священнейший подвиг и венец чести, который ей принадлежит; просветить сии народы, сидящие во тьме и тени смерти, верою в Иисуса Христа, есть высокое назначение народа Российского; и племена сии преданы ему Провидением для того, чтобы он передал им тот же дар Божий, который самому ему передан от народа, предварившего нас в Царствии Божием».

За время царской власти у Русской Православной Церкви был накоплен немалый опыт проповеди нехристианам, однако теперь, в изменившихся исторических условиях, этот опыт требует глубокого переосмысления в приложении к реалиям настоящего дня.

Некоторые обстоятельства осложняют дело — например, очевидно, что сейчас, в отличие от дореволюционного времени, Православие не является государственной религией России, и современные миссионеры не могут рассчитывать на финансовую и административную поддержку со стороны государства. Но некоторые обстоятельства можно расценить как более благоприятные для миссии — например, если до революции почти все нехристианские народы, проживающие в России, жили компактными, замкнутыми общинами, крепко держащимися своей религии и в целом мало знакомыми с русским языком, так что для миссионера зачастую было весьма непросто проникнуть к ним с проповедью, а для тех, кому понравилась проповедь миссионера, очень нелегко было решиться на переход в христианство из-за жестких общественных и семейных связей, то теперь, в результате общественных изменений ХХ в., значительная часть представителей тех же народов расселена по традиционно русским городам и смешана с православным населением, владеет русским языком как родным или наравне с родным, из-за ослабления семейных связей уже не испытывает в своих действиях зависимости от мнения рода, и зачастую лишь формально относит себя к основной религии своего этноса, не имея к ней сознательной и сердечной приверженности.

Все это открывает перед современными православными миссионерами такие возможности, какими не располагали миссионеры дореволюционные: инородцы оказались гораздо доступнее для проповеди и гораздо свободнее для принятия крещения. Кроме того, распространение грамотности и современных средств связи (прежде всего, Интернета), сделали информацию о Православии значительно более доступной.

Во многом благодаря этим благоприятным условиям за прошедшие двадцать лет свободного существования Церкви, даже без специальных миссионерских усилий немалое количество представителей традиционно неправославных народов сами пришли ко крещению. Представляется, что дело миссии среди этих народов, прежде всего, следует начинать с устроения должного пастырского попечения над теми, кто уже обратился и стал православным.

В этом деле важнейшую роль играет возможность обучаться христианской вере и духовной жизни, для чего, во-первых, необходимо переводить и издавать православную литературу на языках тех нехристианских народов, которые в наибольшем числе представлены на территории пастырской ответственности Русской Православной Церкви. Хотя некоторые народы к настоящему времени русифицированы достаточно глубоко для того, чтобы их представители в своем духовном самообразовании могли свободно обращаться к русскоязычной литературе, однако это можно сказать далеко не про всех. Важно, чтобы православные издания на языках нехристианских народов были анонсированы широко и были легкодоступны. Издание не должно ограничиваться собственно книгами, но включать и аудиодиски, а также фильмы.

Во-вторых, можно приветствовать и поддерживать совместные встречи православных христиан, обратившихся из того или иного традиционно нехристианского народа. Такие встречи, проводимые при должном духовном окормлении священника-миссионера, могут укрепить в вере новообратившихся, помочь избавиться от чувства отчуждения, с которым некоторые из них сталкиваются в результате своего выбора. Помимо прочего, на этих встречах удобнее всего искать возможных миссионеров, переводчиков или, по крайней мере, проводить апробацию переводов православных текстов.

В-третьих, следует обеспечить возможность новообратившимся молиться и служить Богу на родном языке. Для этого следует сделать перевод основных молитв и службы, но нужны и сами богослужения на этих языках, проведение которых можно приурочить, например, к упомянутым выше встречам.

Все вышеуказанные меры, направленные на духовное окормление крестившихся «неофитов», будут способствовать и собственно миссии среди тех представителей этих народов, которые традиционно ассоциируют себя с иными религиями.

Подавляющее большинство нехристиан никогда не читали Евангелие. Поэтому при общении с иноверцем важно дать ему возможность познакомиться со Словом Божиим. В настоящее время уже существуют переводы Евангелия на все языки СНГ, как и на все основные языки мира, есть возможность их приобрести, а если по каким-то причинам это затруднительно, — все они выложены в открытом доступе в сети Интернет. Подарок в виде Евангелия на родном языке и последующее обсуждение прочитанного могут дать замечательный повод для миссионерского разговора с иноверцем и ненавязчивой проповеди ему.

1. Основные православные принципы проповеди среди инославных:

«Господа Бога святите в сердцах ваших; [будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе» (1Пет. 3.15–16).

Перед тем, как говорить о Боге с другим, миссионер должен удостовериться, что он делает это ради Христа, а не ради собственной славы или корысти. При этом нужно понимать, что данная беседа — это не состязание эрудиции и ума, а духовная «брань» во имя Христа за человеческую душу. А потому Сам Бог является помощником и наставником миссионера в такой беседе, который не должен сомневаться в правоте Евангелия и Православия. Всякой такой встрече и беседе должна предшествовать, сопутствовать и последовать молитва миссионера. Об этом говорит и свт. Иннокентий в своих наставлениях миссионерам: «Всегда, и особенно пред всякой беседой с неведующими, которых желаешь просветить словом истины, обращайся к Богу с теплой молитвой».

С собеседником надобно делиться не только своими познаниями, но и любовью к Богу. Поэтому необходимо набраться терпения, изгнать из сердца раздражение и предвзятость к иноверцу, относиться к нему с уважением, ибо и за него умер Христос. Во время разговора необходимо наблюдать за состоянием своего сердца, чтобы не возобладали в нем страсти, — например, гнева или превозношения, что очень часто бывает в споре. Дело, сделанное со страстью, плода не даст, и слово, даже формально правильное и красивое, но сказанное по страсти, никого не убедит. Свт. Николай Японский советовал «говорить со всеми кротко, разумно, от любви, — тогда слово большей частью будет производить хорошее действие, по крайней мере, не будет вредить; говорить же гневно, гордо, нетерпеливо, — слово будет гнилое, — люди так и примут его, и хорошего ничего не выйдет».

Миссионеру надлежит, как указывает свт. Иннокентий, «иметь всегда скромное и смиренное расположение духа». Самое главное — иметь в сердце любовь к тем, кому проповедуешь. Ибо, как говорит тот же святой, «если проповедник не будет иметь в себе любви, как к своему делу, так и к тем, кому проповедует, то и самое лучшее и красноречивейшее изложение учения может остаться без всякой пользы, ибо только любовь созидает».

Как правило, у оппонента всегда извращена суть христианской религии, а потому необходимо вначале разобраться и объяснить ему его ошибку и заблуждение во взгляде на христианство, а затем уже говорить о сущности своей религии.

Проповедь иноверцу должна заключаться в положительном изложении православного вероучения, причем самых главных основ его, перечисленных в Символе Веры. Не стоит вовлекаться в споры по малозначащим вопросам либо обсуждать частности учения собеседника. Изложение должно быть в простых словах, последовательно и целостно раскрывать истины Христовой веры.

Свои суждения следует по возможности подкреплять Священным Писанием, примерами из агиографии, естественнонаучными фактами и, очень важно, ссылками на религиозные тексты и историю веры оппонента. Основной упор в проповеди нужно делать на Божественности Иисуса Христа, Его Искупительной Жертве и Воскресении из мертвых. Немаловажны также рассуждения о грехе (как источнике бед и несчастий для человека), о свободе воли и путях спасения человеческой души в Церкви Христовой. Очень важно поддерживать во время беседы авторитет Библии и Церкви в глазах собеседника.

Не следует стесняться какой-либо из истин православной веры, противоречащей убеждениям собеседника-иноверца, пытаться скрыть или представить ее в «компромиссном», сглаженном виде. Как говорил свт. Николай Японский, «ни единым догматом, ни единой чертой в догмате мы не можем поступиться, так как все, что мы содержим до йоты — Божие учение, Божий смысл и внушение, данные роду человеческому для спасения».

А самое главное — миссионер должен четко понимать сам, и не скрывать от собеседника, что речь идет не в плоскости «чей клуб лучше», или «что у нас есть интересного», а о том, где Истина, дарующая спасение и ведущая от смерти в жизнь. Православный миссионер должен всегда помнить, что, как говорил прп. Макарий (Глухарев), «христианская вера, основанная на Слове Божием… есть единственный, Богом открытый для человеков путь к истинному блаженству… и нет спасения вне распятого Иисуса Христа; и без веры во Имя Его, как Бога истинного, явившегося во плоти, никто не может очиститься от греха, просветиться и войти в Царство Небесное».

Вместе с тем, без крайней нужды не следует в миссионерском диалоге с иноверцем критиковать его религию и полемизировать с нею. Без предварительного уяснения слушателем логики христианского учения такая полемика будет бесполезна и лишь вызовет раздражение с его стороны. Впрочем, миссионер не должен и уклоняться от прямых вопросов, подразумевающих критическое сопоставление христианства и другой религии, если сам собеседник такие вопросы поднимает. В этой связи для миссионера полезно изучать книги о православной полемике и апологетике в отношении других религий, чтобы, во-первых, понимать, на что делать упор при изложении веры данному человеку, а во-вторых, знать наиболее типичные вопросы к христианам со стороны последователей этой религии и быть готовым ответить на них.

Приверженцы некоторых культов утверждают, что их религиозная позиция, по сути, не отличается от христианства, что существует только внешнее различие в терминах. В таком случае следует делать упор на три аспекта религии: понимание Бога, человека и спасения, — и сразу будут видны принципиальные расхождения христианства со всеми иными религиями.

Последователи ложных учений часто приводят в подтверждение своей правоты испытанные ими сверхъестественные переживания и ощущения. На это следует отвечать, что всякое переживание может быть ложно понято, так как не все переживания имеют сверхъестественный источник своего происхождения (многие обуславливаются естественными физическими процессами организма).

Стоит не только отвечать на вопросы, но и самому задавать их собеседнику. В ответах может появиться противоречие и самокритика, что позволит натолкнуть собеседника на размышления.

Для знакомства иноверцев с Православием можно использовать разные формы. Например, успешно опробована такая форма, как устроение специальных экскурсий в тот или иной православный монастырь. Возможность увидеть православные святыни, услышать рассказ о них и о Православии на родном языке, пообщаться в неформальной обстановке с насельниками и с миссионерами, совместное чаепитие — все это производит большое впечатление на экскурсантов. В конце поездки каждому участнику дарят подарки, включающие, помимо сувениров, брошюры о Православии на их родном языке. В этих брошюрах должен быть вкладыш с указанием контактного телефона для тех, кто захочет более глубоко узнать Православие.

Даже если нет возможности устроения больших экскурсий, имеет смысл использовать при миссионерском общении с иноверцами такую форму как приглашение их в православный храм (во внебогослужебное время). Во время небольшого знакомства с храмом (его устройством, значением, иконами и т. д.) можно с большой наглядностью, но при этом ненавязчиво рассказать слушателям основные истины христианской веры. Многие иноверцы испытывают интерес к посещению православного храма и с готовностью примут такое приглашение. Если же по каким-то причинам в храм их еще рано вести, может пригодиться опыт московских миссионеров, которые вместе с желающими иноверцами посещали музеи, где рассказывали о православной вере на примере представленных в экспозиции икон.

Для миссионера может быть нелегко найти возможность выйти с проповедью к многим иноверцам ввиду отсутствия живых контактов с ними. В таких обстоятельствах особенное внимание стоит уделить тем иноверцам, которых Господь уже привел к стенам Церкви. Например, подавляющее большинство храмов в России в последние годы строится или ремонтируется с привлечением рабочих-иноверцев. Необходимо проводить для них во внерабочее время хотя бы небольшой цикл бесед, посвященных Православию, обязательно дарить Евангелие на родном языке, окружать благожелательным вниманием.

В разговоре с иноверцем важно подчеркнуть, что Православие не ограничено никаким национализмом, что это не «вера русских», а вера истинная и вселенская, что призыв Христов обращен ко всем народам, а объятия Церкви открыты для каждого, кто захочет прийти. Для многих иноверцев, заинтересованных в Православии, немалым препятствием на пути к купели является именно смущение национальным вопросом. Здесь хорошо миссионеру знать и указывать примеры упомянутых выше святых Православной Церкви, которые обратились из той религии, к которой принадлежит собеседник, знать историю христианства в его народе (а она, даже пусть совсем небольшая, есть у многих традиционно нехристианских народов СНГ).

Наиболее плодотворной для миссии с иноверцем является форма беседы «один на один», когда собеседник может держаться наиболее свободно и открыто. Конечно, при предварительном знакомстве с Православием вполне можно и нужно обращаться к группам иноверцев (если это позволяют обстоятельства, как, например, на экскурсиях или публичных лекциях), но не стоит ожидать, что кто-либо из них, даже если в душе у него разгорелся подлинный интерес к Православию, решится показать его на виду своих единоверцев. Тем более что в группе собеседники будут всегда друг друга поддерживать в разговоре и следить за тем, чтобы у кого-либо не возникло никаких сомнений или критического мышления.

Поэтому очень важно, чтобы миссионер имел место для встреч наедине и регулярное время приема, тогда после публичных выступлений перед иноверцами он мог бы приглашать желающих приходить туда для более серьезных бесед. Такая практика доказала свою успешность на примере православных реабилитационных центров.

В настоящее время успешная проповедническая деятельность греческих миссионеров в Африке и Азии неразрывно связана с делами милосердия — заботой о бедных, больных, детях-сиротах и т. д. То же можно видеть и на примере русских выдающихся миссионеров, например, прп. Макария (Глухарева). Действительно, в деле проповеди иноверцам крайне важно, чтобы она, по возможности, не ограничивалась только словами. Проповедь о Евангелии Христовом наиболее убедительно будет звучать именно тогда, когда и в делах миссионера иноверец сможет видеть исполнение евангельских заповедей, как Сам Господь сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5.16). Полезно, по возможности, вникнуть в жизненные нужды человека, с которым сводит Господь и, если требуется, оказать помощь, если не требуется, то выразить живое сочувствие.

Такое отношение полезно в первую очередь для самого миссионера, поскольку именно оно прокладывает в его сердце настоящую любовь к тем, кому он проповедует. Во-вторых, полезно оно и для самого дела проповеди, ибо язык добрых дел понимают люди любой национальности, религии и языка. В-третьих, полезно оно и для тех, кому проповедуют — поскольку даже у тех, которые не обратятся сразу, тем не менее, сердце более смягчится и расположится по отношение к Православию, чем до того, как они столкнулись с бескорыстной помощью и искренним участием со стороны православных.

Разумеется, оказывать помощь и поддержку собеседнику нужно с уважением к нему, без каких-либо условий, и без увязывания этого с тем, как он относится к проповеди Христа. Но при этом следует избегать и той крайности, в которую впали некоторые инославные миссионеры, которые занимаются исключительно социальной деятельностью среди иноверцев, ни слова не говоря им о Христе.

Беседуя с иноверцем, миссионеру необходимо знать не только свое богословие и священные тексты, но и разбираться в религии собеседника, иначе беседа ни к чему не приведет. А потому следует заранее подготовиться к беседе, уделять больше внимания таким предметам, как История Религий и Сектоведение. Во всякой религии и культе есть нечто, что привлекает людей. Лишь поняв это, миссионер сможет раскрыть перспективу и глубину Православия перед иноверцем.

Далее даны общие рекомендации и направления мысли, на которые можно будет опираться миссионеру во время проповеди среди иноверцев.

2. Беседа с атеистом:

Атеизм — «псевдо-религия» Советского Союза и многих постсоветских людей. В основе ее стоит неверие в Бога Творца и Промыслителя, отрицание духовности и загробной жизни. Философским мировоззренческим «фундаментом» атеизма являются материализм (первоэлементом мироздания считается материя, а первопричиной — физические законы), эволюционизм (теория эволюции, то есть постепенного развития жизни на земле), гуманизм (высшей ценностью на земле является человек), психоанализ (теория трех составляющих человеческой души, как совокупности инстинктов, самосознания и социальной зависимости). Что касается смысла жизни атеиста, то есть две наиболее распространенные концепции: гедонизм (жизнь ради удовольствия и наслаждения) и утилитаризм (жизнь ради пользы обществу). В основе же любого мировоззрения атеиста лежит эгоизм (вера в самого себя, в собственные силы и значимость).

Несогласие с христианством:

— Отрицание веры в Бога на основании научно «доказанных» фактов (на самом деле гипотез) эволюционного происхождения вселенной, жизни и человека.

— Обвинение Бога в мировом зле и несправедливости (причиной которых является не Бог, а грех).

— Отрицание Церкви как несовершенного института «порочных» и «корыстолюбивых» людей (и полное игнорирование примеров святости и церковного служения обществу).

Точки соприкосновения:

— Бытие Бога — очевидный факт, которому имеется множество доказательств: космологический аргумент (причинность мирового порядка как всеобщий закон бытия, имеющий первопричиной сверхбытие, то есть Бога); телеологический аргумент (гармония, закономерность и совершенство мироздания свидетельствуют о сверхразумности и всемогуществе Силы, его создавшей, то есть Бога); онтологический аргумент (понятие человеческого ума о всесовершенном Существе возможно лишь при действительном бытии такого Существа, то есть Бога); психологический аргумент (идея о Сверхсуществе в человеческой психике не могла возникнуть сама по себе, если бы не имела своим источником Самого Бога); исторический аргумент (истории неизвестно ни одного атеистического племени или народа).

— Существование человеческой души, как субстанции духовной и богоподобной, примером чего является множество аргументов: свобода воли (порабощенной грехом), нравственный закон (присущее человеку свойство различения добра и зла, голос совести и внутреннее требование правды), нравственное совершенство (как высшая цель человеческого существования) — все это свидетельствует о душе человека, как образе и подобии Бога.

— Смысл жизни человека, действительную оценку и значение которому придает только смерть. И если смерть — это конец человеческого бытия, то рождение нового человека становится бессмысленным.

3. Беседа с иудеем:

Нельзя смешивать иудаизм и ветхозаветную религию, целью которой была подготовка пришествия Мессии и которая перестала существовать с разрушением Иерусалимского Храма (70 г.), гармонично войдя в христианство. В ветхозаветной религии слово «иудей» означало, прежде всего, человека по его национальной, а не религиозной принадлежности, то есть того, кто жил на территории Иудеи (в отличие от самарян и галилеян, живших на территории бывшего Израиля, а также евреев и эллинистов, живших в диаспоре).

После разрушения римлянами Храма, как центрального культового места ветхозаветной религии, партия фарисеев в рассеянии начинает формировать новую религию, называемую Иудаизм. Основными особенностями ее является составление новых священных текстов — Мишна и Гемара (Талмуд), формирование нового синагогального культа и устройства, где место первосвященника занимает патриарх, а священников — раввины (учителя). Но самое главное в новой религии — отрицание мессианского достоинства Иисуса Христа и крайняя степень превосходства иудейской нации над всеми другими народами, как знак богоизбранности евреев. Помимо этого в иудаизме существует эзотерическая теософия (каббала), совершенно искажающая учение Ветхозаветных Писаний (сохраняющихся в иудаизме) и библейское богословие.

Смыслом жизни иудея является исполнение «Закона» (Торы), регламентирующего все сферы жизнедеятельности иудея и гарантирующего ему посмертное спасение.

Несогласие с христианством:

— Христиане считаются идолопоклонниками, так как они поклоняются «богочеловеку» Иисусу, как «посреднику» между Богом Творцом и людьми (эту же функцию у язычников выполняют идолы).

— Иисус из Галилеи считается самозваным мессией, обманщиком и волшебником, увлекшим за собой часть богоизбранного Израиля.

— Крестное распятие Христа — это позорная казнь, которую совершили язычники, подвергнув проклятию и Христа, и Его последователей.

— Любой нееврей, а тем более христианин, называется «гой», «акум», то есть «недочеловек», с душой либо животного, либо демона, над которым иудею дается полная власть и разрешается любая несправедливость.

Точки соприкосновения:

— Мессианские пророчества из Ветхого Завета, которые все сбылись на Иисусе Христе (основные из них приведены в Евангелии от Матфея), хотя ни на одном другом иудейском «мессии» не сбылось даже пяти пророчеств.

— Жертвенная Смерть Христа и Его Воскресение из мертвых также не противоречат Библии, а наоборот, имеют в ней ряд прообразов, пророчеств и аллегорий.

— Сам Господь Иисус и первые христиане были по плоти иудеями, а потому, становясь христианином, иудей не предает своего национального достоинства и народного самосознания.

— Каббалистическое учение о Боге, сеферотах, переселении душ и т. п. противоречит учению Библии и появилось благодаря влиянию гностицизма, неоплатонизма и языческих мистериальных культов.

— Превозношение Талмуда над Торой сильно принижает значение последней, хотя сам Талмуд содержит в себе много противоречий во мнениях раввинов и, являясь комментариями на толкование Торы, в свою очередь продолжает комментироваться противоречивыми высказываниями раввинов, которые обладают одинаковым по значению авторитетом. Таким образом, происходит путаница и произвол во мнениях, обосновываемый всевозможными каббалистическими способами толкования Торы, допускающими любую интерпретацию.

4. Беседа с мусульманином:

Ислам — религия «покорности» Аллаху, единому Богу, «Господу миров, милостивому, милосердному, царю в день суда», основанная «пророком и посланником» Мухаммадом как монотеистическая религия Авраама и сына его Измаила, рожденного от наложницы Агари.

Бог ислама трансцендентен, однако Он открыл Себя человеку в Коране, а потому человек теперь подзаконен Корану, как ниспосланному слову Бога. Мухаммад является лишь передатчиком прямой речи Бога, обращенной к людям. Источник Корана — его небесный архетип, из которого Бог через архангела Гавриила посылал Откровение Мухаммаду, как последнему пророку, а до него оно открывалось Аврааму в мудрости, Моисею в Торе, Давиду в Псалтыри и Иисусу в Евангелии.

Помимо Писания в исламе существует священное предание (Сунна) и правовая система (Шариат), регламентирующие жизнь правоверных мусульман. Культ сводится к нескольким предписаниям: пятикратной ежедневной молитве, одноразовой ежемесячной милостыне, одномесячного ежегодного поста и единственного в жизни паломничества в Мекку.

Еще две очень важных особенности ислама: фатализм (всеобщее предопределение человеческого спасения Аллахом) и джихад (война с неверными, то есть политеистами, не имеющими Откровения — иудеи и христиане к этой категории не относятся).

Смыслом жизни мусульманина является покорное исполнение «столпов веры» (перечисленных выше), за которое его ждет в земной жизни благоденствие, а в жизни будущей прекрасный сад с вечными наслаждениями — преимущественно сексуального и гастрономического, а также отчасти эстетического характера.

Однако следует помнить, что в исламе существует большой раскол на суннитов (правоверных) и шиитов, а также множество течений и сект, часто эзотерического характера, с выраженным пантеистическим учением (напр. суфизм). Помимо этого, следует особо выделять экстремистскую исламскую секту ваххабитов, считающую распространение джихада возможным не только на язычников, но и на «людей Писания». В современное время в среде мусульман появилась особая фундаменталистская идеология — исламизм, вдохновители которой, прикрываясь исламским религиозным наследием, пытаются вернуть времена пророка Мухаммада и раннеисламского джихада, а потому не брезгуют использовать такие антиморальные методы, как диверсии, захват заложников и терроризм с использованием «смертников-камикадзе», которых они называют шахидами (свидетелями веры, мучениками, убитыми во время священной войны).

Несогласие с христианством:

— Христианская Троица есть выдумка, противоречащая монотеизму, единственности Аллаха (христиане чтят Аллаха как одного из трех богов, вместе с Иисусом и Марией).

— Иисус (Иса), сын Марии (Марйам), Мессия — не может быть Богом (Аллахом) или Его Сыном, так как Он является всего лишь «рабом Божиим», «посланником Бога», «Его словом» и «духом», и хотя Он был зачат непорочно, но все же был сотворен из праха земного словом Аллаха, подобно Адаму.

— Распятие Иисуса, Его искупительная смерть и Воскресение есть выдумка христиан. На самом деле Распятие было призрачным и только казалось иудеям, а Аллах исключительным актом Своего милосердия избавил Его от страданий и вознес на небо.

— Христиане специально исказили Писание, написав вместо одного Евангелия четыре и придумав много других книг, тем самым они свернули с истинного спасительного пути, продолжая думать и убеждать других в том, что их религия правдива и исключительна.

— Коран характеризует христиан как пустословов, распутников, завистников, лжецов, мечтателей, сеющих вражду, ненависть и месть, отступивших в нравственном и духовном плане от своего Писания и не исполняющих его моральных требований.

Точки соприкосновения:

— Ислам — это монотеистическая религия, создавая которую Мухаммад попытался отбросить все знание о Боге, что «накопилось» с веками в Библии, хотя многое он взял именно из нее, в том числе и наименование «Бог» (Аллах). Но так как сам «пророк» не умел читать, то многие библейские данные, полученные им, видимо, на слух от христиан и иудеев, были либо превратно истолкованы, либо искажены.

— Иисус для мусульман значительно больше, нежели один из пророков, посланных Богом к сынам Израиля. Как «второй Адам» Он объемлет все человечество, как «знамение Бога» для миров и людей вместе со Своею Матерью Он освещает всю историю человечества, включая и историю мусульманской общины, как эсхатологическое «знамение Часа» Он завершает на земле божественный замысел спасения.

— Мария, матерь Иисуса, глубоко почитается в Коране, Ей иногда возносят молитвы, Она «лучшая среди женщин» на земле и глава, «владычица женщин» в раю.

— Сам «пророк» Мухаммад очень симпатизировал христианам при жизни, двоюродный брат его жены Хадиджи был христианином, он никогда не воевал с христианами, хотя сражался с языческими и иудейскими племенами, и даже отправил часть своих единоверцев под защиту христианской Эфиопии. Лишь в конце своей жизни, претерпев ряд неудач в диспутах с христианами, Мухаммад изменил свое мнение по поводу них, поэтому в Коране встречаются как восхваляющие христиан аяты, так и прямые проклятия.

— Судя по Корану, Мухаммад не был знаком с ортодоксальным христианским вероучением, а лишь со всевозможными еретическими и гностическими течениями, постоянно спорящими между собой, которые переселялись в Аравию вследствие гонений в Византийской империи. Поэтому Коран наполнен докетическими, несторианскими и апокрифическими высказываниями Мухаммада.

— Понятие греха, отсутствующее в исламе, совершенно не снимает вопроса нравственного совершенствования, практическую недостижимость которого ислам пытается объяснить фатализмом. Понятие святости, как жизни в Боге, также не приемлемо в исламе (за исключением суфизма), так как непосредственное богообщение невозможно для человека. Данные категории очень важно осветить в перспективе христианства.

5. Беседа с буддистом:

Буддизм — религиозно-философская доктрина, возникшая в VI в. до н. э. на базе религии Брахманизма и философии «сан-сары». Сутью Брахманизма было учение о тождестве Атмана (Мировой души) и атмана (человеческого духа), воссоединению которых мешала карма (закон воздаяния за прижизненные дела), вследствие чего человек попадал в круговорот сансары (колеса перевоплощений) и перерождался до тех пор, пока, наконец, не рождался брахманом (жрецом высшей касты), у которого, если он проживет правильную жизнь, был шанс вырваться из санса-ры и достичь мокши (освобождения).

Сиддхартха Гаутама предложил иной путь освобождения. Во-первых, он отменил кастовые и половые условности для своих последователей, и, во-вторых, объявил, что достичь «спасения» можно посредством знания (4 благородных истин) и правильных самостоятельных действий (восьмеричного пути). Под спасением Будда (Просветленный) понимал «нирвану» (угасание), то есть полное исчезновение и обезличивание человека.

Смыслом жизни буддиста является принятие монашества и следование пути, указанному Буддой (учителем, но не божеством), для достижения подобного состояния просветления, чтобы при жизни получить «свободу» как от злых, так и от добрых желаний, а после смерти достичь нирваны (то есть небытия). Такой буддизм называется «Хинаяна» (малая колесница) или «Тхеравада» (учение старцев), и в настоящее время его последователи составляют численное меньшинство из общей массы всевозможных течений и буддийских сект, распространенных по всему миру.

Другая ветвь буддизма, наиболее распространенная — «Махаяна» (большая колесница), великий буддийский раскол, отменяющая необходимость принятия монашества для достижения состояния «будды», а потому получившая более широкое распространение. Особенностью этого буддизма является учение о «Пустоте» (великой иллюзии всего окружающего мира, в которой находится человек, являющийся в свою очередь всего лишь набором физических элементов) и «Бодхисаттвах» (людях, достигших просветления, но сознательно не выходящих из сансары ради любви к остальному человечеству, дающих обет при вступлении в буддизм помогать окружающим, пока не будет спасен последний человек).

Наконец, третье основное течение буддизма — «Ваджраяна» (алмазная колесница), называемая еще «Тантрический буддизм», — тайное учение, обещающее посвященному достижения состояния будды при помощи йогических практик в сочетании с эзотерическими и магическими знаниями, медитации, чтении мантр и почитании духовного наставника. При этом уже при жизни буддист достигает не только просветления, но и сверхъестественных способностей.

Эти течения имеют множество школ и сект, друг от друга рознящихся и друг другу противоречащих. Поэтому следует сразу определяться при беседе с буддистом, к какой школе какой «колесницы» он принадлежит.

Но в России существует иная форма буддизма — ламаизм (тибетский буддизм), являющаяся смесью махаяны, ваджраяны и шаманизма. В ламаизме очень развит церемониальный культ, имеются множество храмов, «божеств» и изображений, совершаются «богослужения» и возносятся молитвы. Так как буддизм ваджраяны очень эклектичен, то он включал в себя почитание местных народных божеств под видом различных проявлений Будды, что привело к широкому почитанию в ламаизме культа предков и духов природы.

Несогласие с христианством:

— Будда считал, что знание о Боге — бессмысленная и пустая философия, лишь отвлекающая человека от «спасения». Бог, если Он и существует, ничем не может помочь человеку в его стремлении к «саморазрушению» (нирване).

— Искупительная смерть на Кресте и Воскресение Иисуса Христа не понятны для буддиста, у которого совсем иные представления о загробной жизни, а именно противоположная христианскому учению идея о реинкарнации (метампсихозе, то есть перевоплощении души).

— Для достижения совершенства человеку не обязательно следовать одной конкретной доктрине, так как, по мнению ряда буддийских школ, есть много путей и возможностей, которые каждый человек должен выбирать для себя индивидуально, но все они ведут к спасению.

Точки соприкосновения:

— Прежде всего, путем дружелюбных вопросов следует уяснить взгляд собеседника на проблему спасения, после чего раскрыть положительное знание о Христе в контексте посмертного воздаяния, праведной жизни, природы греха и возможности его преодоления.

— Будда не отрицал существование Бога, он просто о Нем не хотел говорить. Для большинства буддистов Будда — это не Бог, хотя некоторые его обожествляют (ламаизм), с другой стороны Иисус Христос — исключительная Божественная Личность, не просто подающая пример подражания, но реально действующая в христианах.

— Всевозможные аватары (нисхождения, воплощения) Будды, на которые настраивают себя буддисты во время медитации, есть не что иное, как разные качества человеческого характера, которые буддист пытается выявить в себе. Но из-за их великого множества происходит раздробленность в сознании человека, тогда как все добродетели имеют единую концентрацию в Иисусе Христе, обращаясь к Которому в молитве человек не рассеивает и не обезличивает своего сознания (как во время медитации), но трезво и осознанно вступает в единение с Богом для того, чтобы стяжать главную добродетель — любовь.

— Многобожие ламаизма является деградацией и извращением учения Гаутамы, где основной акцент ставился на бессмысленности жизни человека, здесь же буддизм становится частью быта и обыденности. Однако смысл человеческой жизни придает любовь Божия, ради которой Бог «отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3.16) на смерть, а потому если человек отвергает эту Любовь, то он становится богоотступником и сораспинателем Христа.

6. Беседа с шаманистом:

Шаманизм — языческая религия, распространенная на территории России среди так называемых «неписьменных» или «малых» народов. Сутью его является вера в сосуществующих совместно с человеком и активно вмешивающихся в жизнь различных духов, разделяемых на служебных человеку (либо симпатизирующих ему, либо «прикормленных»), нейтральных (духов природы и стихий) и враждебных (злых демонов). Что интересно, добрые по природе (а не по отношению к человеку) духи в шаманизме по большей части отсутствуют.

В мире и жизни шаманиста нет места Богу Творцу, и хотя Его существование не отрицается, Он выносится «за скобки» взаимоотношений с человеком, который все свои «дела» решает с миром ангельским, то есть тварным.

Для шаманиста мир трехсоставен: это небо, земля и преисподняя. Причем все они имеют одинаковую структуру, являясь «зеркальным» отражением друг друга, и разделяются на множество ярусов, управляемых различными духами.

Душа человека тоже многосоставна, и что самое важное, она находится не в человеческом теле, а блуждает за его пределами, и если заблудится, заболеет или будет похищена злым духом, то для человека это грозит болезнью или смертью. Потому, чтобы излечить больного, шаману (посвященному знахарю-колдуну) следует отыскать душу в духовных параллельных «мирах», освободить ее и вернуть хозяину.

Смыслом жизни шаманиста является наиболее комфортная земная жизнь, в которой никуда не деться от мира духов, а потому следует выстраивать с этим миром «деловые» отношения: либо «приручить» помощников, либо «обезопасить» себя от врагов. После смерти каждого человека ждет такой же (а может и лучше) подземный мир «буни», для достижения которого не требуется никаких особых действий или нравственных усилий, а только прижизненное посвящение в магический ритуал (среди некоторых шаманских религий) и правильные погребальные действия после смерти, совершаемые шаманом.

Несогласие с христианством:

— Бог христиан является великим духовным Существом, однако Он не всемогущ и не единственен, а является одним из множества духов-создателей вселенной. Почитать Его можно, но не следует забывать и об остальных, иначе те могут разозлиться и мстить.

— Христианство очень сложная религия, требующая от человека непонятных нравственных идеалов и ограничивающая его в удовольствиях жизни, которые только и остаются у человека, чтобы хоть как-то «скрасить» его трудовые будни.

Точки соприкосновения:

— Знание о Боге-Творце существует практически во всех шаманистских религиях, Ему несколько раз в году даже возносят молитвы (особенно во время стихийных бедствий). А духи — это только ангелы, сотворенные Богом, и не имеют никакого божественного достоинства (большинством шаманистов они также не обожествляются).

— Шаманизм, отвергший веру в Бога добра и любви, отверг тем самым и «общение» со светлыми Ангелами, которое не может строиться на потребительских принципах, как в отношении остальных духов.

— При своем посвящении шаман сознательно отрекается от своей воли и своей души, и получает иную душу — духа (демона), который служит ему, помогая в камлании (колдовстве), а перед смертью покидает шамана, ища себе нового «посредника» с миром людей, и когда находит, то насильно заставляет подчиниться и стать шаманом.

— Обязанность «шамана» — это не привилегия, а тяжелое бремя, которое никто не желает нести, и только по принуждению духов человек ломает свою волю и подчиняется.

— Господь Иисус Христос меняет не только земную жизнь человека, но и дает ему обновление души, освобождение от внутреннего зла, и что самое важное, независимость и свободу от мира духов, так как Он является их Творцом и Владыкой.

7. Беседа с сатанистом:

Сатанизм — «псевдорелигия» зла и вседозволенности, получившая широкое открытое распространение в XX в., особенно среди молодежи. Смыслом его является поклонение злу, как духовной реальности, существующей в земном мире, и дьяволу, как «князю мира сего».

Теоретический (философский) сатанизм не обязательно предполагает веру в дьявола как реальное существо. Был наиболее развит Энтони Шандор Ла-Веем, написавшим «Сатанинскую библию» и основавшим «Церковь Сатаны». В своем учении Ла-Вей обожествляет человека, позволяя ему вседозволенность как способ самоутверждения личности и реализации своих возможностей. Все, что мешает человеческому наслаждению, должно либо игнорироваться, либо уничтожаться.

Практический (мистический) сатанизм, существующий с древнейших времен как демонопоклонство и чернокнижие, ярким своим представителем и идейным вдохновителем в XX в. имеет оккультиста и астролога Алистера Кроули. Поклонение сатане носит осознанный характер, ритуал сложен и имеет ряд посвящений человека, восходя по которым, он может достигнуть личного контакта с дьяволом. Для этого используются различные магические и оккультные практики. «Черная месса», как наиболее распространенный вид ритуала, является оборотнической пародией на христианскую литургию, а сами действия сатанистов направлены на сознательное и извращенное богохульство, часто вышивающееся в кровавые жертвоприношения (иногда человеческие) и осквернение священных (заупокойных) мест и предметов.

Смыслом жизни сатаниста является удовлетворение собственных инстинктов и желаний, которое он понимает как свободу от предубеждений и комплексов, а также борьба с традиционными религиями во имя зла, за что сатанист надеется получить от дьявола некоторую власть и привилегии в аду (мучить грешников и т. п.).

Несогласие с христианством:

— Бог оставил этот мир, бросив его на произвол судьбы, а потому, чтобы выжить, человек должен вступить в союз с «князем и правителем» этого мира — сатаной.

— Иисус Христос — слабый и неудачный лидер, давший Себя распять иудеям, а потому все христиане, подставляющие вторую щеку после того, как их ударят в лицо, тоже «слабаки».

— Христианство состоит из одних запретов, которые ущемляют человеческую свободу, унижают достоинство и ограничивают совершенствование личности.

— Церковь — это общество людей, обманывающих народ, служащих только своим корыстным интересам и политическим целям.

Точки соприкосновения:

— Дьявол — это «человекоубийца», «клеветник», «отец лжи», который ненавидит тех, кто ему противостоит и презирает тех, кто ему служит. Это горделивый дух, который завидует человеку, как образу Бога, и всеми способами пытается его поработить и отвратить от Творца.

— Вседозволенность не является фактором развития человеческой личности, а наоборот, приводит к ее деградации, так как человек становится рабом своих желаний и инстинктов, которые только вначале приносят ожидаемое наслаждение, а после начинают мучить человека, доставляя лишь страдание («страсти»), попытка освободиться от которых очень часто приводит сатаниста к самоубийству.

— Все учение сатанизма является лишь противоположным «перевертышем» христианства (10 заповедей «сатанинской библии», понимание греха как добродетели, а добродетели как порока и т. п.), а культовая практика — извращенной пародией на христианское богослужение (ночная «месса», при свечах из жира, перевернутый крест, вместо престола живот блудницы, обязательное распитие крови из единой чаши, «братское» совокупление и свальный разврат (часто с наркотиками) вместо целомудрия и трезвости мыслей и т. п.). Все это происходит по той причине, что дьявол является «обезьяной» Бога, то есть может лишь копировать и извращать законы духовной жизни и религиозного культа.

— Сатанизм является антисоциальной «религией», так как воспитывает в человеке чувство собственного превосходства и эгоизма, и предполагает унижение или презрение к окружающим, часто доходящее до ненависти. Многие ритуальные действия сатанистов расцениваются как вандализм и святотатство, за них государством установлена уголовная ответственность.